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La teoria de los Órganos Internos es descrita a menudo como el núcleo de la teoría médica China, porque es la que mejor represnta la visión del la Medicina China del cuerpo como un todo integrado. En concreto, esta teoría representa un panorama de las relaciones funcionales mentale, tejidos, órganos sensitivos e influencias medioambientales.

Cuando estudiamos la teoría China de los Órganos Internos, lo mejor es abandonar completamente el concepto Occidental de los órganos. Ya qué la Medicina Occidental ve cada órgano sólo en su aspecto anatómico y material, mientras  que la China ve cada órgano como un complejo sistema que acompaña a su entidad anatómica y su correspondiente emosción, tejido, órgano sensorial, facultad mental, calor, clima y otros aspectos.

LOS ÓRGANOS INTERNOS Y LAS SUSTANCIAS VITALES

Una de las principales funciones de los Órganos Internos es asegurar la producición, mantenimiento, abastecimiento, transformación y movimiento de las Sustancias Vitales. Cada una de las sustancias vitales: Qi, Sangre, Esencia, Líquidos Orgánicos está relacionada con uno o más órganos. Así:
                             El Corazón gobierna la Sangre
                             El Hígado almacena la Sangre
                             El Pulmón gobierna el Qi e influye en los Líquidos Orgánicos
                             El Bazo gobierna el Qi de los alimentos, contiene la Sangre e influye en los Líquidos Orgánicos
                             El Riñón almacena la Esencia e influye en los Líquidos Orgánicos.

Medicina Occidental:         

                   En anatomía, el corazón es el órgano principal del sistema circulatorio. Es un órgano muscular, una bomba aspirante e impelente, que aspira desde las aurículas o entradas de la sangre que circula por las venas, y la impulsa desde los ventrículos hacia las arterias. El corazón es un órgano musculoso y cónico situado en la cavidad torácica, que funciona como una bomba, impulsando la sangre a todo el cuerpo. Este impulsa la sangre mediante los movimientos de sístole y diástole.
  • Sístole es una contracción que usa el corazón para expulsar la sangre, ya sea de una aurícula o de un ventrículo.
  • Diástole es una relajación que usa el corazón para relajar los ventrículos o las aurículas y recibir la sangre.


             En anatomía, el hígado es un órgano o víscera del cuerpo humano y, a la vez, la glándula más voluminosa de la anatomía y una de las más importantes en cuanto a la actividad metabólica del organismo. Desempeña funciones únicas y vitales como la síntesis de proteínas plasmáticas, función desintoxicante, almacén de vitaminas, glucógeno, etc..., es el responsable de eliminar de la sangre las sustancias que pueden resultar nocivas para el organismo, transformándolas en otras inocuas.

             En anatomía, el pulmón  es una estructura anatomoclinica de origen embrionario mesodérmico, pertenecientes al sistema respiratorio, sus dimensiones varían, el pulmón derecho es algo más grande que su homologo izquierdo. Poseen tres caras; mediastínica, costal y diafragmática, lo irrigan las arterias bronquiales, y las arterias pulmonares le llevan sangre para su oxigenación.

             En anatomía, el bazo es un órgano de tipo parenquimatoso, aplanado y oblongo, situado en la zona superior izquierda de la cavidad abdominal, en contacto con el páncreas, el diafragma y el riñón izquierdo. Su función principal es la destrucción de células sanguíneas rojas viejas, producir algunas nuevas y mantener una reserva de sangre. Forma parte del sistema linfático y es el centro de actividad del sistema inmune.

             En anatomía, el riñón son órganosexcretores,están situados en la parte posterior del abdomen. Hay dos, uno a cada lado de la columna vertebral. El riñón derecho descansa justo debajo del hígado y el izquierdo debajo del diafragma y adyacente al bazo. Los riñones filtran la sangre del aparato circulatorio y permiten la excreción, a través de la orina, de diversos residuos metabólicos del organismo (como son la urea, la creatinina, el potasio y el fósforo) por medio de un complejo sistema que incluye mecanismos de filtración, reabsorción y excreción.

Seguimos viendo los puntos de vista de la Medicina China
             
      Órganos Internos y los Tejidos.
            
      Cada órgano influye en uno de los tejidos del cuerpo: esto significa que hay una relación funcional entre ciertos tejidos y cada órgano, así que el estado del órgano puede deducirse observando el tejido relacionado con él. El Corazón controla los vasos sanguíneos y se manifiesta en la tez. El Hígado controla los tendones y se manifiesta en las uñas. El Pulmón controla la piel y se manifiesta en el pelo. El Bazo controla los músculos y se manifiesta en los labios. El Riñón controla los huesos y se manifiesta en el pelo.

     Órganos internos y los Sentidos.
      
     Cada órgano está funcionalmente relacionado con uno de los órganos de los sentidos. Esto significa que la salud y la agudeza de un órgano sensorial en particular, depende de la nutrición de un órgano interno. Así, el Corazón controla la lengua y el sabor, el Hígado controla los ojos y la vista, el Pulmón controla la nariz y el olfato, el Bazo controla los labios y el gusto y el Riñón controla el oído y la audición.
  
     Órganos internos y Emociones.

    
Este aspecto es importante en la teoría China de los órganos internos, ilustra la unidad del cuerpo y de la mente en la Medicina China. El mismo Qi es la base de los procesos fisiológicos,es también la base de los procesos emocionales y mentales. En cambio la fisiología Occidental  atribuye los procesos emocionales y mentales  al cerebro. Mientras en Medicina China son parte  de la esfera  de acción de los órganos internos. Así, el Corazón está relacionado con la alegría, el Hígado con la ira, el Pulmón con la tristeza y la preocupación, el Bazo con el pensamiento obsesivo y el Riñón con el miedo, mediante el tratamiento de un órgano específico, podemos influir  en la emoción y ayudar a la persona a conseguir un estado emocional más equilibrado.

     Órganos internos y los Climas

      Se considera en la Medicina China que las diferentes condiciones climáticas, influyen en órganos específicos. El calor influye en el Corazón, el viento influye en el Hígado, la sequedad en el Pulmón, la humedad en el Bazo y el frío en el Riñón. Una de estas condiciones climáticas en exceso por un periodo prolongado, puede ejercer efectos nocivos en los órganos.
 
      A todo esto hay una relación estructural y funcional entre Órganos Yin y Yang.
Los Órganos Yin corresponden a la estructura y almacenamiento de sustantacias vitales, mientras que los Órganos Yang corresponden a la función. La estructura y función son interdependientes y podemos ver cada Órgano Yang como un aspecto funcional de su correspondiente Órgano Yin. (Ejemplo: el  Hígado Yin es la estructura y la Vesícula Biliar su expresión funcional Yang). En la teoría China los órganos Yin son el núcleo y más importantes que los órganos Yang en términos de fisilogía y patología. Los órganos Yin porque almacenan todas las sustancias Vitales, mientras que los órganos Yang son el aspecto funcional. Para un acupuntor refleja una prioridad tanto los órganos Yin como los órganos Yang, por esta razón hay que mantener está función de igualdad e importancia.

     Hay 12 Órganos: 6 Yin y 6 Yang
 
                       Óganos Yin                                                    Órganos Yang

                       Corazón  (C)                                             Intestino Delgando (ID)
                       Hígado (H)                                                Vesícula Biliar (VB)
                      Pulmón (P)                                                Intestino Grueso (IG)
                      Bazo (B)                                                     Estómago (E)
                      Riñón   (R)                                                  Vejiga (V)
                      Pericardio (MC)                                       San Jiao ( TR)  



 

Por Editavic - Publicado en: Medicina Tradicional China MTC - Comunidad: La Acupuntura
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