Medicina Tradicional China MTC

Saturday 12 december 6 12 /12 /Dic 17:52

La nueva cepa de la gripe A (H1N1) se informó por primera vez en México.

El espectro de la enfermedad causada por la nueva gripe A (H1N1) se extiende por infección por virus que puede ser no febril, leve, superior, enfermedad de las vías respiratorias para la neumonía grave o mortal. La mayoría de los casos, parecen haber complicaciones, es típica de la gripe-común. En la mayoría de los casos el paciente de la  enfermedad se recupera  espontáneamente.

 

Los síntomas más comúnmente reportados incluyen:

                                         Gripe Estacionaria                Gripe A (H1N1)

Fiebre                              No llega a 39º                     Inicio subito a 39º

Dolor de cabeza             de menor intensidad          Intenso

Escalofrios                      Esporádicos                       Frecuentes

Cansancio                        Moderado                           Extremo

Dolor de garganta           Pronunciado                        Leve

Tos                                   Menos intensa                    Seca continua

Moqueo                           Fuerte y con congestion     Poco común

Dolores musculares       Moderado                             Intenso

Ardor de ojos                  Leve                                      Intenso

"La enfermedad respiratoria rápidamente progresiva ha representado para los casos más graves la causa de  mortalidad"

Desde el punto de vista de la medicina china, esto se debe a la transmisión de los factores patógenos externos desde el nivel respecto al nivel de Wei Qi con el patrón de Lung-calor y finalmente a la Ying y los niveles en sangre.

 

De una epidemia o pandemia de influenza es una enfermedad típica Wen Bing. Esto es así porque es muy virulento y tiene una fuerte tendencia a entrar en el nivel de Qi (causantes de infecciones en el pecho) muy rápidamente.

Nivel Wei (defensiva)

Los principales síntomas de la invasión de viento-calor son la aversión al frío, escalofríos, fiebre, dolor de garganta, las amígdalas inflamadas, dolor de cabeza y dolores generalizados, estornudos, tos, escurrimiento nasal con secreción amarilla, orina ligeramente oscura, los lados ligeramente roja de la lengua flotante y un pulso rápido. Cabe señalar que en el Viento-Calor también hay aversión al frío ya que esto es debido al viento-calor obstruir el Wei Qi, que por consiguiente, no para calentar los músculos. Esto corresponde a las etapas iniciales de la gripe cuando el paciente tiene "aversión al frío".

Con nuestro tratamiento, que siempre debe aspirar a la expulsión del viento en el nivel de Wei: aunque esto puede no ser del todo posible, hará que los síntomas del nivel más leve Qi y evitará complicaciones.

Nivel Qi (energía)

En el nivel de Qi-calor. Viento penetra en el interior y se transforma en calor interior o flema-calor. Con la gripe, esto normalmente se manifiesta con bronquitis o neumonía. El nivel de Qi es un nivel importante como el factor patogénico puede ser expulsado por completo o se puede empeorar por penetrar más en el interior de la Ying o el nivel de sangre.

Los síntomas de nivel Qi son síntomas de interior lleno de calor: fiebre alta, sed, sudoración, sensación de calor, la cara roja.

En el nivel de Qi-Fuego, la lengua es rojo con una capa gruesa de color amarillo y el pulso es rápido y completo. Mientras hay una capa, el paciente se encuentra todavía en el nivel de Qi. Cuando la capa se cae, el paciente está en el Ying o el nivel de sangre.

Ying / los niveles en sangre

En el Ying y / o los niveles en sangre, el calor ha perjudicado Yin para que la lengua no tiene ninguna capa (y es rojo). El Ying o los niveles son siempre peligrosas, ya que puede suponer la muerte. Viento interno se puede desarrollar en el nivel de la sangre y convulsiones en los niños durante las enfermedades febriles siempre indican la presencia de viento interior en el nivel de la sangre.

Los síntomas del nivel Ying son fiebre de la noche, confusión mental, delirio, manos frías, lengua roja sin revestimiento. Los síntomas de los niveles sanguíneos son la fiebre por la noche, posiblemente, convulsiones, máculas, sangrado, lengua roja sin revestimiento.

Metal Claro

Metal abierto fue formulado para tratar el nivel de Qi de la gripe. El signo más simple y más claro que la invasión de viento se ha movido desde el exterior (Wei nivel) para el interior (Qi nivel) es que el paciente ya no siente frío y no temblar, pero se siente en lugar caliente y sed. Los patrones más comunes en este nivel son Lung-Calor de Lung-flema-calor para que el paciente desarrolla una bronquitis o neumonía.

Metal abierto fue formulado para tratar principalmente de pulmón-Calor en el nivel de Qi cuando el paciente presenta los siguientes síntomas: tos, disnea leve, fiebre, sensación de calor, sed, opresión en el pecho y la espalda superior. Metal también ha abierto un fuerte sentimiento anti-acción viral.

TIMBRE DE METAL

Timbre de metal, una variación de la dinastía Qing Hua Tan Qi Qi Tang Intercambio de Información y Resolución de Flema Decocción puede utilizarse para infecciones respiratorias agudas tras la invasión de viento, es decir, cuando el factor patogénico es flema-calor en los pulmones en el nivel de Qi. Las principales manifestaciones llamando a este remedio en este contexto son: tos expectoración después de un resfriado o gripe, de profusa adhesiva amarilla de esputo, dificultad respiratoria leve, sensación de opresión en el pecho, posiblemente fiebre, sed, trastornos del sueño, un completo pulso resbaladizo, una lengua roja con capa pegajosa de color amarillo.

HERBAL Sentinel

Sentinel es el remedio a base de plantas para tomar para la prevención. Se fortalece la inmunidad y la resistencia a los virus y bacterias por tonificante de pulmón y riñón-Qi. Debe tomarse continuamente mientras la epidemia de gripe continúa en dosis de 4 comprimidos al día (para un adulto).

Hay dos remedios herbarios Sentinel: Sentinel Herbal - Yang y Herbal Sentinel - Yin. El primero es para las personas con tendencia a la deficiencia de Yang (con una lengua pálida), este último para las personas con una tendencia a la deficiencia de Yin (con una lengua carente de recubrimiento total o parcialmente).

Un punto importante en el tratamiento acupuntural es el  VB13 ( Benshen) o fundamento del Shen, en combinación con otros. ( Prof. Giovanni Maciocia )

"Respirar bien es unirte al TAO, no hacerlo es ir directo a una enfermedad".

 

Por Editavic - Publicado en: Medicina Tradicional China MTC - Comunidad: La Acupuntura
Escribir un comentario - Ver los 0 comentarios
Tuesday 15 september 2 15 /09 /Set 11:00
Estos son los puntos que están situados entre los dedos de la mano y los codos o entre los dedos de los pies y las rodillas.También están asignados a los 5 Elementos por lo que son más conocidos en Occidente como "los puntos de los Elementos" o a veces "puntos comando".
El nombre chino para estos puntos es "Shu" y su ideograma es casi el mismo que el designado para los puntos de Shu de la espalda, significado "transporte".
Para ilustrar la naturaleza de estos puntos, la antigua China comparaba la sección del canal entre los dedos de la mano y los codos o los dedos de los pies y las rodillas a un rio, empezando desde un punto "pozo" en al punta de los dedos de la mano o pies, haciéndose gradualmente más ancho y profundo y finalizando en un punto "mar" situados en los codos o rodillas. Asi, desde los dedos a los codos y las rodillas hay una progresión en el tamaño y la profundidad del canal: es más estrecho y superficial en los codos y más ancho y profundo en los codos y las rodillas.

La implicación  de estos es que la parte del canal entre dedos de la mano y del pie, y codos  y  rodillas es más superficial que el resto, y ésta es una de las razones de la importancia de los puntos situados a lo largo de su camino. La acción energética de los puntos situados a lo largo de esta sección de un canal es mucho más dinámica que la de otros puntos y esto explica su frecuencia  de uso en la práctica clínica.

La otra implicación del hecho de que la sección del canal  entre los dedos y codos/rodillas sea más superficial es que esta sección representa la conexión entre el cuerpo y el medioambiente. Es la sección del canal  que está  más inmediata y directamente influenciada por el clima  y los factores patógenos externos. Por esta razón los puntos largos de esta sección del canal están más directamente relacionados con las estaciones y pueden ser usados de acuerdo a su ciclo. Por la misma razón, los puntos  a lo largo  de esta sección del canal son puntos de entrada de factores patógenos externos como Frío, Humedad y Viento.

La circulación del Qi en los 5 puntos Shu
   
                              Pozo_______________El Qi es Superficial
                              Manantial____________El Qi se acelera                              
                              Arroyo______________El Qi fluye a borbotones
                              Río________________El Qi es más amplio y profundo
                              Mar________________El Qi es vasto y lento

"Eje Espiritual", dice:.., en los puntos Pozo el Qi fluye hacia fuera, en los puntos Manantial se desliza y escurre, en los puntos Arroyo se derrama, en los puntos Río se mueve, en los puntos Mar penetra.

Cada uno de los cinco puntos Shu posee una acción energética específica dentro de la dinámica del canal:

Punto POZO: Éste es el punto de partida del Qi, este punto es el más superficial y tenue del canal y la energía cambia la polaridad de Yin a Yang o viceversa. Debido a que la energía es más superficial y cambio de polaridad, tiene un particular efecto dinámico al ser pinchado. Aquí la energía está en un estado más inestable, así que puede ser fácilmente influenciada y cambianda. Estos puntos son utilizados en la práctica clínica en situaciones agudas, ya que los puntos POZO tienen a ser usados para eliminar rápidamente los factores patógenos. Estos puntos tiene un movimiento Centrífugo "hacia fuera"

Puntos Pozos:                     
                                    Pulmón 11                           Vejiga 67
                                    I.Grueso 1                            Riñón 1
                                    Estómago 45                       M.Corazón 9
                                    B.Pancreas 1                       T.Calentador 1
                                    Corazón 9                             V. Biliar 44
                                    I. Delgado 1                          Hígado 1

Son usados en la práctica clínica para: irritabilidad, inquietud mental, ansiedad. Estos se aplican tanto a los canales Yin como Yang. Los puntos Pozo poseen un efecto particularmente fuerte en el estado mental y cambio rápido de humor. Ejemplos: 
                  MC9 ( irritabilidad, insomnio)
                  C9 ( desordenes mentales, ansiedad, estado maniaco-depresivo )
                  B1 ( histeria, insomnio )
                  E45 ( insomnio, confusión mental )
                  R1 ( ansiedad )

Punto MANANTIAL: en este punto el Qi del canal es muy poderoso y está lleno de energía potencial preparada para manifestarse, como el movimiento giratorio del agua de un manatial en una montaña. Este punto le Qi se desliza o resbala, es decir es veloz. 
Debido a su naturaleza, los puntos Manantial son puntos muy dinámicos y poderosos que pueden cambiar rápidamente situaciones: todos ellos tienen una acción particularmente fuerte y son generalmente utilizados para elimimar factores patógenos tanto internos como externos y en particular para aclarar el Calor. Debido a su dinamismo, estos puntos deben ser usados con moderación. Los puntos Manantial del piel son más poderosos que los de las manos y, se puede elegir, los de las manos deben de ser elegidos primero. Por ejemplo: al optar  por un punto distal para tratar una migraña temporal debida al ascenso de Yang Hepático, se podría elegir entre usar el canal de V. Biliar o el del San Jiao (TR), si buscamos un efecto particularmente fuerte usaremos el de V.Biliar, pero si se nota que el San Jiao produce un efecto fuerte usaremos éste.
Puntos Manantial: 
                                         Pulmón 10                      Vejiga 66
                                         I.Grueso 2                       Riñón 2
                                         Estómago 44                  M.Corazón 8
                                         B.Pancreas 2                  T.Recalentador 2
                                         Corazón 8                        V.Biliar 43
                                          I.Delgado 2                     Hígado 2

Estos puntos son usados para: enfermedades febriles o para aclarar el Calor. Es importante resaltar que esta acción de aclarar Calor es totalmente independiente de sus características según los 5 Elementos ya que el punto
C8 es punto fuego y E44 es un punto agua, pero ambos aclaran Calor.

Ejemplos: C8 y Pc8 para aclarar Fuego de Corazón
                  H2 para aclarar Fuego de Hígado
                  E44 para aclarar Fuego Calor de Estómago
                   R2 para aclarar Calor por Insuficiencia de Riñón
                   P10 para aclarar Calor de Pulmón o Viento-Calor.

Punto ARROYO: en este punto el Qi del canal "fluye a borbotones", gira y el flujo comienza  a ser más grande y ligeramente más profundo dentro de canal. En este punto, el flujo de Qi es lo suficientemente rápido y grande para arrastrar otra cosa con él, de aquí su nombre "transporte". En estos puntos , los factores patógenos externos pueden ser "transportados" al interior y penetrar profundo en los canales. Por otro lado, en estos canales se reúne el Qi Defensivo. 

Puntos Arroyo:
                               Pulmón 9                        Vejiga 65
                               I.Grueso 3                       Riñón 3
                               Estómago 43                  M.Corazón 7
                               B.Pancreas 3                  T.Recalentador 3
                               Corazón 7                        V.Biliar 41
                               I.Delgado 3                      Hígado 

Estos puntos son usados para Sídrome de Obstrucción Dolorosa, especialmente si está producido por Humedad. Esto se aplica más a canales Yang que a los Yin. No sólo pueden ser usados como puntos locales para Sídrome de Obstrucción Dolorosa de los dedos, sino también como puntos distales para aclarar Viento y Humedad de los canales.
Ejemplos
                   IG 3+SJ 3+ID 3 para Síndrome de Obstrucción Dolorasa de los dedos de la mano. Y a su vez pueden ser usados como puntos distales para aclarar las obstrucciones debidas a Humedad y Frío en los canales respectivos.
                   E 43 para Síndrome de Obstrucción Dolorosa de los dedos de los piies. Y punto distal importante para aclarar Viento-Humedad y Calor de los canales.

Punto RIO: en este punto el Qi del canal es mucho mayor, más ancho y también profundo. El Qi fluye como una gran corriente depués recorre una larga distancia desde su origen. En estos puntos, los factores patogenos externos son desviados hacia las articulaciones, huesos y tendones.

Puntos Río: 
                             Pulmón 8                            Vejiga 60
                             I.Grueso 5                          Riñón 7
                             Estómago 41                     M.Corazón 5
                             B.Pancreas 5                     T.Recalentador 6
                             Corazón 4                           V.Biliar 38
                              I.Delgado 5                        Hígado 4

Son usados para tos, asma y enfermedades respiratorias altas. Esto se aplica más a canales Yin que Yang, y entre los canales Yang se aplica más  a los canales Yangming.
 
Ejemplos: 
                     P8 para tos y asma.
                     B5 para tos seca.
                     E41 + IG5 para dolor de garganta con naturaleza de Exceso.      
                     MC5 para sensación de calor y frío.
                       
Punto MAR: en este punto el Qi del canal está inmenso y profundo, recoge, reúne y junta la circulación general del cuerpo, como un gran rio fluyendo hacia al mar. En este punto, el Qi tiene un movimiento "centrípeto" hacia dentro, los puntos Mar son menos dinámicos y su efecto es menos rápido y espectacular. Esto es debido al hecho de que los puntos Mar, el Qi fluye mucho más despacio y fluye hacia dentro y más profundo, así que no es tan inestable y no puede ser afectado tan fácil y rápidamente.

Puntos Mar:   
                        Pulmón 5                       Vejiga 40
                        I.Grueso 11                   Riñón 10
                        Estómago 36                 M.Corazón 3
                        B.Pancreas 9                 T.Recalentador 10
                        Corazón 3                       V.Biliar 34
                        I.Delgado 8                    Hígado 8

Estos son usados para todas las enfermedades intestinales y de estómago. Se aplican mayoritariamente a canales Yang, pero también a los Yin. Los puntos Mar de los canales Yin de la pierna también tratan problemas de órganos Yang. 

Ejemplos terapéuticos:
           
                      E36 + VB34 trata enfermedades intestinales y estomacales.
                      B9 + R10 + R8 aclara Calor-Humedad en la Vejiga o Intestinos.
                      PC3 aclara el Calor en los Intestinos.
                      E37 es usado para diarreas crónicas y Humedad-Calor en el Intestino Grueso.
                      E39 se utiliza para dolor intestinal.
                      V39 para enuresis ( imposibilidad de controlar la micción), se tonifica cuando el San Jiao inferior está en Insuficiencia. O retención de orina y edema, si se dispersa cuando el San Jiao está en Exceso.

Nota: Los canales Yang del brazo tienen denominados  puntos Mar Inferior y son:
                     Estómago 37 para el Intestino Grueso.
                     Estómago 39 para el Intestino Delgado.
                     Vejiga 39 para el San Jiao.

Y los puntos Mar superiores:
 
                     I.Grueso 11 problemas de piel, se usa combinado con SJ10 para liberar el Exterior y expulsar el Viento-Calor.
                     I.Delgaldo 8 para tratar los problemas de piel.
                     T.Recalentador 10 problemas de piel.
Cualquiera de los tres mayoritariamente tratan problemas del cuello, hombros y cara.

Según las Estaciones

El uso de los 5 puntos Shu de acuerdo con las estaciones... Dice:
          "En Invierno se usan los puntos Pozo, en Primavera se usan
            los puntos Manatial, en Verano se usan los puntos Arroyo, y a
            finales de Verano se usan los puntos Río, en Otoño se usan
             los puntos Mar".
Estas reglas  encuentran  sólo una aplicación limitada en la práctica clínica ya que no siempre es posible elegir los puntos de acuerdo con el ciclo estacional, ya que esta opción podría entrar en conflicto con los requerimientos de tratamiento de acuerdo con la condición real del paciente. Sin embargo, estas pautas deberían seguirse más cuando estamos dando un tratamiento preventivo en la estación en curso a aquellos pacientes que lo buscan para mantenerse bien más  que para una situación especifica.

Según los 5 Elementos

Los 5 puntos Shu son también usados de acuerdo al carácter de los 5 Elementos, siguiendo este principio y teniendo en cuenta el ciclo de Generación de los 5 Elementos, en caso de insuficiencia de un canal podemos elegir el punto correspondiente al Elemento "Madre" para tonificarlo.

 En caso de Exceso, solemos elegir el punto correspondiente al Elemento "Hijo" para dispersarlo. Por lo tanto, en concordancia con esta teoría, todo canal tiene un punto de tonificación y dispersión correspondiente con su Elemento Madre e Hijo respectivamente.

Debe hacerse hincapié, sin embargo, en que la técnica de la puntura es muy importante al tonificar o dispersar; en otras palabras no podemos depender sólo del carácter de tonificación o dispersión de un punto, para la manipulación de la aguja.

Además, el carácter de tonificación o dispersión de un punto es muy a menudo impuesto por sus otras características, así que la regla de tonificación y dispersión sufre varias  excepciones.

Por ejemplo, si el Hígado esta en Insuficiencia, el Hígado corrsponde a la Madera, el Agua es la Madre de la Madera, por lo tanto seleccionamos y tonificamos el punto H8 que corresponde al Agua.
Si el Hígado estuviera en Exceso, elegiríamos y dispersamos el punto H2 que corresponde al Fuego, ya que Fuego es Hijo de la Madera.

Aparte de ser aplicados en la teoría de tonificación y dispersión de puntos, los puntos de los 5 Elementos son también muy usados comúnmente para eliminar factores patógenos:
                         MADERA corresponde al Viento
                         FUEGO corresponde al Calor o Fuego
                         TIERRA corresponde a la Humedad
                         METAL corresponde a la Sequedad
                         AGUA corresponde al Frío

La aplicación de esta correspondencia entre los 5 Elementos  y los factores patógenos es en su mayor parte usada en patologías de Exceso para eliminar los factores patógenos.

También se aplica más a canales Yin que a canales Yang. Este método de usar puntos  de los Elementos para eliminar  los factores  patógenos puede ser también aplicado a algunos puntos de canales Yang. 

En particular, algunos  de los puntos Madera son usados para reducir el Viento Interno, como ID3, y algunos puntos  Fuego son usados para aclarar Calor como IG5 y E41.






  




                                  

                             


Por Editavic - Publicado en: Medicina Tradicional China MTC - Comunidad: La Acupuntura
Escribir un comentario - Ver los 0 comentarios
Monday 14 september 1 14 /09 /Set 19:56

Los signos se agrupan según su elemento, dándonos esto una primer categoría energética.

Los doce signos del zodiaco están separados en cuatro grupos de tres, y a cada uno le corresponde un elemento.

Los elementos son:

TIERRA
FUEGO
AIRE
AGUA


                    A Tauro, Virgo y Capricornio les corresponde el elemento Tierra.
                    A Leo, Aries y Sagitario, les corresponde el elemento Fuego.
                    A Géminis, Libra y Acuario, les corresponde el elemento Aire.
                    A Cáncer, Escorpio y Piscis, les corresponde como elemento el Agua.

Los signos de Agua, y los signos de Tierra son denominados signos de características Femeninas-Yin.
Los signos de Fuego y los signos de Aire son denominados signos de características Masculinas-Yang.

Signos de Aire (masculinos-Yang): Los nativos de estos signos son:

Creativos, fantasiosos, imaginativos.
Son poco concretos y siempre ávidos de nuevos conocimientos. Demuestran una gran capacidad para elaborar proyectos. Son muy sensibles, pero poco demostrativos en sus emociones. Son muy observadores y analíticos.

Signos de Tierra (femeninos-Yin): Los nativos de estos signos son:

Prácticos, realistas, ambiciosos. Son razonables y conservadores.
Son individuos muy poco románticos, que evalúan cada acción y sus consecuencias antes de llevarlas a cabo.

Signos de Fuego (masculinos-Yang): Los nativos de estos signos son:
Vitales, enérgicos, apasionados, optimistas. Son individuos que disfrutan de vivir intensamente sus relaciones de pareja. Son directos, impulsivos, a veces violentos. No se caracterizan por pensar las consecuencia de sus actos, y actúan, en forma casi compulsiva.

Signos de Agua (femeninos-Yin): Los nativos de estos signos son:
Dinámicos, capaces, pensantes, introvertidos bajo una aparente disposición alegre y comunicativa. Siempre fieles. Son individuos inteligentes, creativos e impredecibles. Sienten la constante necesidad de estar solos y la necesidad de sentirse acompañados.

La influencia de los astros está profundamente relacionada con la parte energética y vital de cada signo.

Debemos considerar que tambien existen diferencias en los horóscopos de hombres y mujeres del mismo signo.

Estas diferencias se relacionan con las características femeninas o masculinas de los elementos (Aire, Tierra, Fuego, Agua) que nuclean los signos entre sí.

Aclaramos que las características femenina o masculina de cada signo no involucran juicio alguno acerca de la modalidad sexual del individuo, sino que se trata de una evaluación acerca las características psicológicas y astrales, que se relacionan con las necesidades, los afectos, los deseos, las actitudes y los estilos de vida.

Esta influencia astral nos lleva a relacionar al ser humano con los cinco elementos.

El Fuego

El fuego está representado por el color rojo. Es el triangulo, pirámide, conos, montañas, está dado por el cuero y la lana, electricidad y calor, por la luz y da espiritualidad y pasión. Se encuentra en forma de cocinas, hogares e iluminación. Se pueden usar lámparas de aceite, candelabros con forma de estrella, una estrella, flores en un florero rojo, tela roja.

La actividad negativa a la que incita es a la violencia.
Aumenta la presión sanguínea.
En el ciclo destructivo: el agua apaga el fuego.

  Tierra

Es la estabilidad, está dado por los colores amarillos, arena, tabaco y terrosos, es el cerámico , la porcelana, el yeso y lo petréo. Inspira seguridad, tranquilidad. Son las salas de estar. Se pueden usar: tierra y arcilla misma, objetos rectangulares bajos o de color amarillo y marrón. Maceta de cerámica, flores, un plato cuadrado, portarretratos, tela a cuadros.

  Metal

Es lo blanco (que representa el brillo del metal) y superficies reflectantes (espejo). Se da en la forma de hierro, plata, acero inoxidable y otros metales.

Tiene que ver con las finanzas y trabajos. Incita a la concentración. Está dado por arcos y esferas. Se puede utilizar: el metal mismo y objetos redondos, plateados, dorados o blancos.

  Agua

Se le asocia con el negro. El agua se asocia con el dinero, cuanto más profunda más oscura o profunda más dinero representa. El agua que fluye se lo asocia con el flujo del dinero. Está dado por los colores negro y azul oscuro. Las formas son onduladas, es el agua, el vidrio. Propensa a la introspección, tranquiliza, da misterio y profundidad.

Este elemento rige la carrera y la actividad comercial.

  Madera

Son los colores verdes, los rectángulos y cilindros.

Los objetos verticales, los rascacielos, las torres. Papel y plantas altas da originalidad, crecimiento y actividad.

Se pueden utilizar: plantas, objetos altos y delgados y verdes. Macetas, floreros altos, lámpara con pantalla de color verde, portarretrato verde.


Ciclo creativo de los cinco elementos:

El fuego produce la tierra a partir de las cenizas, la tierra produce la mina de donde se extrae el metal, el metal produce el agua (aunque el agua herrumbre el metal, también se forman gotitas de agua en la parte externa de una copa de metal cuando ésta contiene líquido), el agua nutre y produce plantas y árboles que es de donde sale la madera y la madera aviva al fuego

La terapia está fundamentada en el conocimiento de los principios generales que influyen en el buen funcionamiento de la unidad cuerpo-mente.

Consisten en aplicaciones o tratamientos específicos que nos ayudan a vivir más plenamente y están relacionadas con la armonía con los cinco elementos:


                                                         Éter-madera: Electromagnetismo ambiental.
                                                         Aire-metal: Respiración.
                                                         Agua: Higiene e hidroterapia.
                                                         Fuego: Luz y calor del sol.
                                                         Tierra: Alimentación.

Según la Ayurveda, en el cuerpo humano:

El éter-madera corresponde a los espacios, como en la boca, la nariz, el tubo digestivo, las vías respiratorias, los vasos sanguíneos y en las células mismas.

El aire-metal como movimiento se manifiesta en la actividad de los músculos, las pulsaciones del corazón, los movimientos intestinales y del estómago, la expansión y contracción pulmonar y la actividad del sistema nervioso.

El agua se expresa en las secreciones de las glándulas salivales, en los jugos digestivos, en las mucosidades y en el plasma, incluyendo la sangre.

El fuego es el metabolismo, la temperatura del cuerpo exterior e interior, la actividad sexual y la percepción visual de la luz.

La tierra está representada por lo sólido como los huesos, cartílagos, músculos, tendones, piel, uñas y pelo.

Los cinco elementos estudiados se relacionan con los sentidos físicos de la siguiente forma:
 
 El éter por medio del cual se trasmite el sonido se vincula con el sentido del oído, por medio de las orejas.
 El aire con el sentido del tacto por medio de la sensibilidad de la piel para conectarse con el medio exterior, incluyendo la mano como medio de tocar.
 El agua con el sentido del gusto, la lengua y la boca, la capacidad de saborear y gustar.
 El fuego que es luz, calor y color se conecta con el sentido de la vista, por medio de los ojos. La tierra con el sentido del olfato, la nariz y con la actividad de oler.

Los beneficios de la utilización práctica de las terapias acupunturales son:


                                                  Mejoramiento de la salud integral.
                                                  Aumento de la vitalidad.
                                                  Purificación.
                                                  Equilibrio físico-mental-espiritual.
                                                  Alegría de vivir.
                                                  Desarrollo de las potencias del ser.
                                                  Preparación para la auto-realización.

La terapia forman parte de una autodisciplina libremente consentida, que cada quien de acuerdo a sus necesidades personales determina.

Esta práctica natural no suplen de ninguna manera los tratamientos de la medicina o la psicoterapia cuando son necesarios, por tener una enfermedad o sufrir un accidente que ha perturbado la armonía psicofísica del individuo. Pero pueden ser elementos de ayuda en la recuperación del bienestar.

El conocimiento y la comprensión de los principios de la naturaleza nos ayudan a manejar de una manera más óptima las terapias naturistas para obtener mejores y más rápidos resultados.

El principio de la unidad nos enseña a considerar el organismo como un todo indivisible, de tal manera de buscar la activación positiva de todo el cuerpo y no solamente de una de sus partes o sistemas, es por eso que el tratamiento debe ser integral. También debemos considerar la unidad del cuerpo y de la mente.

Todo es Uno, todo cuanto existe forma parte del uno primordial, todas las partes del todo están estrechamente vinculadas entre sí.

El Todo es mental.

Todo cuanto existe en el universo se manifiesta en el principio de la dualidad, de este conocimiento podemos aprender a mantener el equilibrio entre los opuestos, que son complementarios entre sí: el día y la noche, el frío y el calor, el descanso y la actividad.

La dualidad es la manifestación del uno primordial en sus dos aspectos complementarios y opuestos entre sí.

El supremo Dios dual: Dios Padre y Madre a la vez.

El yin y el yang en perfecta armonía dentro del Tao infinito.

De la unión de los complementarios nace una nueva manifestación, como el ejemplo del matrimonio de un hombre y una mujer que al unirse pueden procrear un hijo. Así también al combinar en justa proporción los opuestos producimos resultados positivos mediante el principio de la trinidad o causalidad, que nos enseña que toda causa produce un efecto del mismo tipo que la causa generadora.

El principio de la trinidad o triunidad se encuentra en muchas de las religiones antiguas: Padre, Hijo y Espíritu Santo (Cristianismo).; Shiva, Vishnú y Brahma (Hinduismo).; Osiris, Horus e Isis (Egipto).

Poder, Luz y Amor. Voluntad, Sabiduría y Armonía.

Del principio de polaridad aprendemos a buscar siempre lo mejor, es decir, en la naturaleza observamos que existen dos polos en todas las cosas, uno positivo y otro negativo, de nosotros depende hacia cual de los dos nos inclinamos, veamos algunos ejemplos básicos de polaridad: salud-enfermedad, bienestar-malestar, conocimiento-ignorancia, armonía-desarmonía, amor-desamor, fortaleza-debilidad, etc.

El ser humano debe trasmutar lo inferior en lo superior, por medio del principio de polaridad.

Encontrar en el interior de todas las cosas lo mejor que existe en ellas.

En la naturaleza todo se manifiesta mediante el principio del ritmo, por medio de este conocimiento nos armonizamos a las fluctuaciones naturales, de tal manera de saber que después de un período de exaltación viene otro de depresión, que a veces nos sentimos con mucha energía y en otras ocasiones sin tanta fuerza, de esta manera no nos forzamos más de la cuenta cuando nuestro ritmo está bajo, y por el contrario cuando estemos viviendo en plenitud aprovechar esa energía para realizar un mayor esfuerzo en nuestras actividades diarias.

Conocer nuestro propio Biorritmo nos ayuda a tener una mejor calidad de vida.

La armonía con la naturaleza te proporciona la clave de la paz y la felicidad.

Y como todo corresponde, podemos aprender a vivir mejor, si sabemos aceptar lo inevitable y modificar aquello que está a nuestro alcance, desarrollando la paciencia tan importante y vital en la vida humana, este principio de analogía o correspondencia es necesario para desarrollar la comprensión acerca de aquellas cosas que parecen no tener un sentido y sin embargo se presentan en nuestro camino.

Todo corresponde, como es arriba es abajo, como es adentro es afuera, como es lo pequeño es lo grande.

El principio de analogía rige el avance de la ciencia y la filosofía.

Mediante la integración de las partes que componen un todo nos acercamos al principio de síntesis, de tal suerte de convertir nuestras vidas en una serie de actividades productivas y efectivas para el bien de todos los seres.

El Uno se convirtió en los muchos, luego los muchos retornan al Uno.

El poder de la síntesis mental es la llave para unificar todos los conocimientos existentes.

Existe una regla general para la aplicación de las terapias naturistas y es la siguiente:

"Cuando los tratamientos producen resultados positivos en el sujeto, y el estado general mejora paulatinamente, no debe cambiarse dicho medio hasta agotar sus posibilidades. Si en cambio, el estado general no mejora o incluso empeora, debe suspenderse inmediatamente y cambiarse por otro que sea más eficaz".


 

Por Editavic - Publicado en: Medicina Tradicional China MTC - Comunidad: La Acupuntura
Escribir un comentario - Ver los 0 comentarios
Monday 14 september 1 14 /09 /Set 12:08
Para aplicar bien los principios y métodos terapéuticos de la medicina china, es necesario conocer los postulados esenciales que se hallan en el origen de todas las técnicas de prevención y de tratamiento de las enfermedades. La mayoría de los conceptos desarrollados en en el Nei Jing y de fuentes aún más antiguas. Se trata pues, de teorías que constituyen el núcleo de arte terapéutico chino.

1.- Prevención ( Yu Fang )

          La prevención comporta dos aspectos: evitar la aparición de la enfermedad, actuando sobre el organismo para mantenerlo en buena salud, y prevenir la evolución de la patología cuando el paciente está ya enfermo.

a).- Prevenir enfermedades antes de que aparezcan.
          Todas las mecidinas tradicionales se interesan en primer lugar por la persona que goza de buena salud. La medicina china tiene larga experiencia de prevención. Según el Nei Jing, ya existía en la Alta Antiguedad diferentes procedimientos destinados a preservar el cuerpo de las influencias patógenas; también se utilizaban con  el objeto de aumentar la longevidad y se agrupaban bajo el término genérico mantener la vida ( Yang Shen ).

          La medicina china insite mucho sobre las interrelaciones entre el psiquismo y el cuerpo. El control de  las emociones permite evitar el desarrollo de enfermedades de origen interno y las perturbaciones de Qi que tienen como consecuencia agotar la Energía Sana y debilitar el organismo. 
Más allá de esto, ciertas prácticas espirituales tienen por objeto transcender diversos aspectos de la fisiología, permitiendo al ser humano optimizar su funcionamiento vital. Se trata sobre todo de ejercicios de Nei Gong ( aspetecto interno de Qi Gong ) o del Nei Dan ( alquimia interna).

          Por otro lado, el ser humano debe necesariamente ajustar su actividad en función de las estaciones. En el Han Shu está escrito: <<En primavera, nacimiento (Shen); en verano, crecimiento (Chang); en otoño, recolección-reunión ( Shu); en invierno, conservación-atesoramiento (Cang)>>. En el Nei Jing, diversos capítulos insisten en la necesidad de adecuarse a las estaciones, en especial en el capítulo II del Su Wen que expone la forma de comportamiento que hay que adoptar en el curso de cada estación; por ejemplo:
                    " Los tres meses de primavera expresan una renovación, el Universo se regenera,        
                     los diez mil seres están florecientes. Por la noche nos acostamos a tiempo, por la
                     mañana nos levantamos temprano. Nos paseamos por el exterior, nos dejamos los
                     cabellos libres y sin anudar. La vida debe ser favorecida y apreciada, y no debe matarse 
                      ni reducir su expresión. El Qi de la primavera consiste en mantener la vida ( Yang Sheng )    
                      Oponerse a esto daña el Hígado y en verano, se produce enfriamientos porque el 
                      crecimiento ( Shen movimiento natural del verano ) es reducido".
 

          La alternancia y el equilibrio entre las fases de actividad y de reposo constituyen una expresión de la armonía del Yin/Yang. Por otra parte, Qi y Sangre  deben de estar en constante movimiento, mientras que Jing y el Shen  tienen  necesidad  de calma y de concetración. Es indispensable, pues, saber equilibrar la actividad y el reposo para preservar la salud. La noción de movimiento comprende todas las formas de ejercicios físicos que hay que practicar de una forma progresiva y razonada, con el objeto de reforzar el cuerpo y la Energía.
La inercia, que se opone al movimiento y lo compensa, comprende  la práctica de la inmovilidad física, de la calma mental, de la contención de los deseos y  de la concentración del espíritu, así como el respeto de las fases indispensables de reposo y sueño.

          Las relaciones entre alimentación y la salud son evidentes en todos los sitemas médicos. Desde su origen, la medicina china insiste en el equilibrio dietético como medio de preservar el organismo de un gran número de enfermedades. Ocurre lo mismo en cuanto al modo de vida: la sexualidad, el trabajo intelectual o físico, la forma de vestirse...Estos diferentes criterios de vida determinan el estado de salud.

          El concepto de prevención no puede basarse en un solo factor, sino que está fundado en una combinación compleja y siempre individual de criterios de preservación de la salud:

          1.- No tomar alcohol ni fumar.
          2.- Dar un paseo depués de cada comida.
          3.- Tener un régimen vegetariano.
          4.- Caminar lo máximo posible, no utilizar vehiculo.
          5.- Prácticar algún deporte.
          6.- Hacer trabajos físicos y mentales ( trabajar como si no lo necesitases ).
          7.- Respirar bien, inalar por la nariz y exalar por boca...,( respiración diafragmaitca ) despacio y sereno.
          8.- Dormir unas ocho horas.
          9.- Evitar las quemaduras solares.
        10.- Guardarse de cualquier preocupación.

2.- Tratamiento ( Zhi Ze )

          Para curar las enfermedades hay que ir a la raíz.. En la elección  terapéutica, esta teoría se expresa principalmente a partir de dos criterios:

          - Tratamiento regular o tratamiento contrario.
          - Tratamiento de la raíz o tratamiento de las ramas

Tratamiento regular: 
           
           Corresponde a la acción terapéutica más frecuente, que consiste en tratar una enfermedad por un método que se opone a su naturaleza: calentando el frío, tonificando el vacio, movilizando el estancamiento...
 
Tratamiento contrario:

           Consiste en prescribir remedios cuyo efecto es análogo a la naturaleza de los síntomas. Pueden utilizarse remedios fríos en caso de Frío, principalmente cuando se trata de un síndrome de Frío aparente, Calor. En este caso, a pesar de los síntomas fríos, se enfoca el Calor, que es la raíz de la enfermedad. Igualmente, en caso de diarrea, mientras que el tratamiento regular es astringente., a veces hay que favorecer por el contrario la diarrea con remedios purgativos. sobre todo cuando se quiere favorecer la elimincación del un factor patogeno tóxico. 
Además, el tratamiento contrario puede aplicarse al método de absorción del remedio. Ejemplo, beber a temperatura fría una cocción cuyos ingredientes son de naturaleza caliente y que tiene por objeto calentar un Frío interno.

Tratamiento de la raíz:

           Se basa en la etilogía y en la naturaleza real de la enfermedad. La acción es lenta, progresiva y duradera. se utiliza este método durante las fases de remisión, concentrando su acción en la consolidación de la Energía sana.

Tratamiento de las ramas:

           Ataca a los síntomas agudos. La acción es rápida, pero puntual. Se está obligado a recurrir a él en periodos de crisis o en casos de urgencia, cuando hay que actuar rápidamente sobre la Energía patógena. 
Aunque estos tratamientos so oponen entre sí, se pueden utilizar en alternancia o en combinación, dentro de un cuadro de una acción terapéutica global.

Equilibrar el Yin y el Yang:

           Es la base del razonamiento terapéutico en la medicina china, pudiendo afirmarse que cualquier tratamiento persigue este mismo objetivo. En un nivel más elemental, es necesario retener cuatro situaciones básicas, basadas en la regla << hay que dispersar el esfuerzo y tonificar la insuficiencia >>   
  
                                                   Exceso de Yin ( Frío-Plenitud ): dispersar el Yin
                                                   Exceso de Yang ( Calor-Plenitud ): dispersar el Yang
                                                   Vacío de Yin ( Calor-Vacío ): tonificar el Yin
                                                   Vacío de Yang ( Frío-Vacío ): tonificar el Yang

Al equilibrar el Yin y el Yang, es particularmente recomendable poner atención en equilibrar los canales Yang con los canales Yin de los órganos Yin teniendo en cuenta el ciclo de Explotación de los 5 elementos.

                                                    Vesícula Biliar --------------- Bazo
                                                    Intestino Delgado ----------  Pulmón
                                                    Estómago --------------------  Riñón
                                                    Intestino Grueso ------------ Hígado
                                                    Vejiga -------------------------- Corazón


Equilibrar Órganos y Entrañas:

          Al ser la actividad de los Órganos y las Entrañas el núcleo de toda la fisiología y el origen de la mayor parte de las patologías, es esencial restablecer su buen funcionamiento cuando éste ha sido perturbado. Es posible resumir aquí todas las acciones terapéuticas posibles. Equilibrar la actividad de los Órganos y de las Entrañas es especialmente indispensable en todos los cuadros clínicos.

Regular el Qi y la Sangre:

         El Qi y la Sangre constituyen, junto con los líquidos orgánicos, los sustratos esenciales del organismo. La regulación del Qi y de la Sangre es particularmente importante en todos los cuadros clínicos.

Explicación:

                                                           | -----------------------Exceso--------------------|
                                             |----- insulta                                                          agrede--------|
                                        metal-------------domina-------madera------domina----------- tierra
                                             |___agrede                                                       |___insulta
                                                            |___________insuficiencia___________|


- El Hígado regula la cantidad de sangre que el Corazón impulsa. Controlan conjuntamente el Shen.
- El Corazón calienta el Bazo y secunda su función de transporte y transformación. 
- El Bazo es la raíz la transformación de la sangre del Corazón.
- El Jing del Ríñón que nutre la médula produce la sangre del Hígado.
- El Pulmón secunda al Bazo para disolver la humedad.
- El Bazo secunda al Pulmón y forma la energía que el Pulmón controla.
- El Riñón y el Pulmón controla conjuntamente la respiración y el metalbolismo de los líquidos.
- El Riñón refresca el fuego de Corazón para evitar la subida de fuego de Corazón.
- El agua y el fuego se estimulan e inhiben mutuamente.
- El Corazón calienta el Riñón para evitar el frío excesivo de éste.
- Atenuar la función de purificiación del Pulmón.
- La Sangre y la Energía son interdependientes y se restringen mutuamente.
- El Hígado controla el drenaje y la evacuación para evitar la obstrucción del Bazo.
- Secundar los movimientos  de subida-descenso de Bazo-Estómago.
- El Bazo forma la sangre del Hígado.
- El Jing de Riñón que nutre la médula, produce la sangre del Hígado.
- El Riñón calienta el Yang.
- El Cielo posterior alimenta el cielo anterior y viceversa.
- El Bazo controla el transporte y la transformación para dominar al agua y evitar sus desbordamientos.
- La función de descenso del Pulmón evita el exceso de Yang del Hígado.


Para consultar terapéutas:
http://www.cienciaseternas.com/TerapiasAlternativas.asp . Acupunt es dónde paso mis consultas, ver página y datos.




         





Por Editavic - Publicado en: Medicina Tradicional China MTC - Comunidad: La Acupuntura
Escribir un comentario - Ver los 0 comentarios
Monday 3 august 1 03 /08 /Ago 20:16
                                                                                                                        
Por Editavic - Publicado en: Medicina Tradicional China MTC - Comunidad: La Acupuntura
Escribir un comentario - Ver los 1 comentarios

Presentación

Crear un Blog

Calendario

August 2014
M T W T F S S
        1 2 3
4 5 6 7 8 9 10
11 12 13 14 15 16 17
18 19 20 21 22 23 24
25 26 27 28 29 30 31
             
<< < > >>
Crear un blog en OverBlog - Contacto - C.G.U - Remuneración por el programa "Gana con tu Blog" - Reportar un abuso